[질문_No.19] 황우석의 배아줄기 연구성과에 대한 불교적 견해에 대해

2549년 9월 6일자의 처음 질문: 최근 생태학이라는 우리 사회의 화두로 떠오르면서, 황우석 교수의 배아줄기 연구성과에 대해 의견이 분분한 상태인 것 같습니다. 종교 간에도 상반된 입장이 잠복하고 있어 속인으로서 혼란스럽기만 합니다. 불교적 관점에서는 어떻게 보아야 하는지요?

서울에서 이동현 올림.

2549년 9월 24일자의 추가 질문: 이한정 선생님, 새삼 인문사회학자가 100년을 본다면, 종교가는 천년을 보는 사람이라는 사실을 실감하게 됩니다.

요즘 저는 왜 종교가 인구 밀집 지역에서 왜 발생했을까 하고 생각해보게 된답니다. 흔히 종교라 하면 일상과 떨어진 명상이나 기도 등 신비적 측면을 연상하기 쉽지만, 사실 종교가 생겨난 곳은 대개 당시로서는 아주 번잡한 시장터였던 것이 아닌가 반문하게 되는 것입니다. 그렇다면 종교는 태생적으로 존재론적이기 보다 관계론적이라는 것을 의미하는 것인가 하는 우문마저 생깁니다.
만약 여기에 약간의 일리가 있다면, 또 한 번 저의 고정관념은 깨집니다.
예컨대, 인생의 근원적인 문제를 풀려는 형이상학적인 측면에서 종교에 접근한다면 어딘가 <품격>이 있는 것 같고, 집안에 누가 아파서, 또는 실연, 시부모와 갈등, 직장 내에서의 갈등, 사업 실패 등 나와 사회와의 관계적인 문제로 종교에 접근한다면 뭔가 형이하학적인 것으로 여기기 쉽지만, 이거야말로 본말이 전도된 것은 아닌가, 즉 인생 문제를 해결하겠다는 것은 뭔가 사춘기적 치기가 보이는 반면에 가족, 친지나 회사 내 동료와 좋은 관계를 유지하겠다고 고민하는 것은 오히려 어른스러워 보이는 것 같아서 혼란스럽기 때문입니다.
왜냐하면 종교의 고유 특성을 고려한다면, 고등종교는 2천년 당시 인구 희박 지대에서 당연히 발생했어야 하는데, 그렇지 못했다 것 자체가 이미 종교가 본시 존재의 문제보다 공존(共存)과 갖은 관계적 <기술>의 측면에서 더 비중을 갖질 수밖에 없다는 사실을 그대로 보여주는 것 아니냐는 짐작도 가능해지기 때문이며, 여기서 더 나아가 고등종교가 □하등적, 유물적□ 문제에서 <진화>된 것이라는 비약도 나올 수 있기 때문입니다.

그러나 더 이상 의문을 품을 여력이 없는 것이 아쉽기만 합니다.

배아줄기 연구 성과에 대한 질문에 답변을 해주시고 계셔 감사드립니다. 그것은 모여서 배아줄기 문제에 대해서 회의한다고 합의될 수 있는 문제가 아니고, 향후 미래상과 윤리와 관계가 있다는 <엄청난>사실을 알려주셨습니다. 그렇다면 향후의 미래상과 윤리를 거론하시는 김에 지구 환경 운동에 대해 불교적 관점에서 추가로 답변해주실 수 있으신지요.
왜냐하면 저 같은 장사꾼에게는 환경문제와 경제를 어떻게 공존시킬 수 있을지가 늘 궁금하기 때문입니다.
일부 답변해주신 것 중에서는 <푸리에의 생각처럼 노동적인 인간이 더 이상 노동에 종사하지 않□을 것이라거나 >한다고 지적하신 점이 특히 흥미로웠습니다. 미래 경제활동의 모습이 엿보이기 때문입니다.
저는 장사를 하면서 여전히 어떻게 재화가 나오는지 모른답니다. 그런데 남들은 GNP니 GDP니 경제성장을 역설하면서 보물단지라도 있는 줄 압니다. 도대체 그 화수분이 대체 어디에 있는 것인가?
제 나름대로 아무리 찾아도 찾을 수가 없어 방편으로라도 하나 생각해두어야겠다고 준비한 것이 아래와 같은 자문자답이지만, 뭐가 잘못된 것인지 알 수 없어 선생님의 관점을 배우고 싶습니다.
향후 미래상과 진보를 추가 거론하실 때, 지적하여 주십시오.

이동현 올림.

[어릴 때부터 가벼운 변비 증세가 있었던 나는 항상 배변 문제로 고민해 왔다. 인간사는 결국 섭생(input)과 배변(output)의 문제로 요약되거니와 치질이 두 발로 걷게 된 이후로 발생한 직립 인류의 병이라면 변비 역시 인류 문명이 고도로 발달하면서 대장의 연동운동이 원활하지 못해 야기되는 문제라고 생각된다.
그렇다면 의학의 발달로 알약 하나만 먹어도 변비가 일시에 해소될 수도 있지 않을까? 그것은 일시적인 처방책에 불과하다.
유인원에서 분가한 시점에서부터 인류의 역사를 300만 년으로 잡을 때, 그토록 오랜 세월을 거쳐 진화한 인간의 내장 운동이 불과 1세기 남짓한 현대 의술로 바뀌지는 않을 것이다. 따라서 앞으로도 인간은 별 영양가도 없는 섬유소를 듬뿍 취해가면서 쾌변을 소원하며 살 수밖에 없다.
요즘 웰빙이라는 새로운 트렌드가 유행하고 있는데 궁극적으로 미식(美食) 문제도 통변이라는 장벽을 통과하기는 어렵다.
또 굴뚝산업이 한물가고 문화 콘텐츠라는 새로운 업이 각광받고 있지만, 그것도 통변을 위한 과정의 하나로 귀결시킬 수 있다. 게임이라든가 각종 이벤트 등의 문화 사업도 결국은 한 알의 알약으로 해결되지 못해 시간의 순대 속에 채워지는 밥알이나 당면 같은 섬유소의 역할을 할 뿐이다. 그런 것들을 부가가치 높은 첨단사업으로 여기는 사람이 증가하는 추세이지만, 나는 기원전 3세기경의 ‘원시 종합예술’과 다를 게 뭐가 있느냐고 반문하고 싶다.
경제 성장의 지표로 흔히 국내총생산(GDP)이 사용되지만, 이것도 한마디로 많이 먹고 많이 싸자는 주의일 뿐이다. 문화상품의 생산과 소비도 결국 고급스럽게 먹자는 말이지만 똥을 싸내는 과정은 다를 게 없다. 예나 앞으로나 똥의 원활한 배출을 위해 욕망을 새김질을 되풀이할 수밖에 없는 인간의 숙명 앞에 우리는 사이비 유물론자가 돼 버리고 마는 것이다.
욕망은 슬픈 것이다.
내 나름대로 욕망을 분류하자면 욕망은 조잡할 조(粗)자를 써서 ‘조(粗)욕망’과 ‘세(細)욕망’으로 구분된다. 근대 산업사회의 발달 과정에서 인간은 먼저 조욕망을 크게 일으켜 수만 년의 숙원사업인 의식주 문제를 일부 해결한다. 그런데 의식주 문제가 해결되면 어떻게 될까? 수십억 인구가 남아도는 시간을 주체하지 못해, 이번에는 시간의 통변을 위해 세욕망을 크게 성장시킬 수밖에 없다.
굴뚝산업이 쇠퇴함에도 GDP가 증가할 수 있는 것은 세욕망, 즉 시간 또는 서비스 산업에서 새로운 욕망을 발생시켜야 하는 인간의 내부 사정이 있기 때문이다. 결국 GDP 성장은 절대적인 것이 아니고 조욕망에서 세욕망으로의 변화를 수반할 수밖에 없는 지구촌 인간 경제의 한계를 반영하는 상대적인 것일 뿐이다(우주시대의 외계인은 또 다른 욕망 체계, 아니면 욕망이 전혀 필요 없는 시스템에 의해 영위될지도 모른다).
요즘 환경보호주의자들의 세력이 커지면서 성장지상주의자와의 대립이 갈수록 벌어지고 있는데, 나는 후자의 세계관에 일차적인 문제가 있다고 본다. 왜냐하면 위에서 알 수 있듯이 욕망과 경제는 우주 보편적이라기보다 지구 내에서 인간의 한계를 전제로 발생하는 고립된 운동 체계이기 때문이다. 도대체 오락과 도박을 첨단사업으로 규정하는 현단계 인류의 경제 인식에서 어떻게 범우주적 보편성을 발견할 수 있단 말인가?
반대로 그럼에도 그렇게 나아갈 수밖에 없는 인간의 한계를 인정하지 않는 환경지상주의자 역시 심각한 오류를 낳을 수 있다고 본다. 경제와 마찬가지로 환경(종교)도 지나치게 범우주적 보편성을 기치로 내세우면 현실성과 상대성을 인정하지 않게 되고 결과적으로 우리가 진정으로 기대하는 성숙과도 거리가 생기지 않겠는가?]

A/ CE 2005년 9월 24일자 역경학회의 답변:

이동현 선생님... 안녕하십니까?

질문을 검토해보니... 아마도... 과학의 진보와 성취 또는 과학의 規範에 관련된 파라다임 등에 대한 종교적 윤리적 판단만을 구하시고자 질문하신 것이 아니지 않나 싶습니다. 그래서 좀 각도를 달리하여 배아줄기의 연구와 같은 과학의 발전들이 촉발하게 될 우리들의 未來像을 간추려 말씀드리는 편이 소위 進步에 대한 불교적 견해나 입장을 보다 자세히 이해하실 수 있으리라 믿습니다.

예전에... 기억은 잘 안 납니다만, 여하튼 東大 불교대학 교수들이 기독교 계열의 학자들에게 附和雷同 당하여 생명윤리 비슷한 것에 성명을 냈던 걸로 알고 있습니다.
그러던 차에 某 교수가 나에게 이 문제에 대한 조언을 부탁한 적이 있었답니다... 그 때 성명에 가담한다는 걸 말린답시고, 소위 불교학자란 최소한이 붕어이지 망둥이는 절대로 안 된다 해서 내 나름대로 설득하느라 얘기를 시작한 것이 바로 역사적 진보와 미래적 생활에 대한 예언 아닌 예언이었답니다.

말을 좀 쉽게 하자면... 과거다 미래다 윤리다 복잡하게 말들 하지만 어떻게 말하던지 종당엔 모두 먹는 문제와 사는 문제 다시 말하면 福祉와 人倫에 관한 시대적인 문제로 귀결된다고 하겠습니다.

난제밀다라 존자께서는 복지를 어떻게 말씀하셨냐 하면, 한 톨의 씨앗에서 한 가마가 열리는지라, 사람들이 장닭이 날면 옆집에 떨어질 정도로 조밀하게 살더라도 먹는 걱정은 안 하고 산다 하셔서 당시 사람들을 경악케 하셨답니다. 또 인륜 역시『구사론』에서는 인간이 점점 착해지면서도 수명은 무한에 가까워진다고 꿈같이도 말씀하셨습니다.

어찌 되었던 역사 속에 예정되어진 미래에는 大革命에서도 실현하지 못했던, <조화롭고도 풍요로운 新世界>를 구상한 Fourier는 자신의 희망이 실현되어지는 때 그토록 열망하였던 협력노동의 총아인 Phanlax의 상실을, <인륜의 객관적 정신>이 실현되는 필연적 단계로써 家族과 國家를 거론한 Hegel은 人倫(Sittlichkeit)의 객관적 정신이 실현되자마자 자신의 歷史와 法哲學 체계 내에서의 가족뿐만 아니라 그 抽象과 道德의 변증법적 발전의 완성체로서의 국가 모두를 잃는 아픔을 맛보게 될 겁니다.
왜냐 하면 아주 먼 훗날에는 Hegel이 생각했던 가족도 해체되고 국가마저 소멸될 뿐만 아니라 Fourier의 생각에 반하여 노동적인 인간이 더 이상 노동에 종사하지 않기 때문이랍니다.

인간 수명을 연대기로 설명해보면, 인간의 수명이 500살 정도인 때가 되면 이미 가족이란 사회단위는 도태되기 시작한답니다. 30년마다 대를 잇는다쳐도 한 집에 몇 대가 사는지 생각할 수나 있습니까?
더욱이 언제나 청춘인, 10대조 고고조 대고모 증조 등등... 촌수가 제각각인 남녀가 한데 몰려 산다 하면 아마 그 집안은 며느리가 엄마고 마누라가 고고조 할머니이고 자식이 5대조 할아버지라는... 다시 말해서 해체되지 않는 가족이란 종극적으로는 패륜 가족에 지나지 않는다 할 겁니다.
결국 孔子나 Hegel 식의 가족이나 국가에 기초한 舊體制的 전통가치들, 즉 평균수명 200살 이하 일 때의 문화종교유산들 소위 가족과 국가가 인간의 객관적 정신이고 도덕의 주체라는 식의 도식적인 윤리관도 마침내 변화를 요구받는 때가 바로 미래시대일 텐데,,, 이 때의 시대정신을 굳이 정의하자면 유토피아를 준비하는 시대다 또는 과거를 청산하는 시대다 그래서 어지러운 시대다, 이렇게 말할 수도 있답니다.
지금 세상은 황인종 흑인종 백인종이 나눠져 살지만,『유가사지론』의 말씀을 빌리자면 에어컨 때문에도 그 때가 되면 백인종 하나만 인류로 존재할 터입니다, 人種의 色은 母胎에 머무는 때 열기를 받으면 검어지고 냉기에 쏘이면 하야지다가 마침내 유전적으로 增上된다 하신『유가사지론』의 말씀이 역사 속에서 구체화되기 때문이랍니다.
또한 GNP나 엥겔지수처럼 사람들을 괴롭혔던 소위 삶을 영위하는 사회경제적 요구들도 점차 소멸될 터인데... 바로 이러한 변화들이 초래하는 기존 가치체계의 붕괴와 재편이야말로 첫 번째 500살 때까지의, 시대적 파라다임의 話頭가 된다고 보시면 틀림없을 겁니다.

두 번째의 역사적 파라다임은 평균수명 500살 이후인데... 이 때는 그 동안 과학의 발전이란 雨傘 하에 번영하였던 醫學 부문에서 마침내 헉슬리가 말한 멋진 新時代로 도약하기 위한 革命의 불길이 댕겨질 것입니다.
말하자면 소위 科學派와 氣功派의 對立이 본격화 되는 시기인데... 이 때가 바로 인류의 역사가, 인류의 문명이 드디어 <外向에서 內向으로>란 코페르니쿠스적 전환을 이루는 시기랍니다.
지금의 종교들도 이 시점에서 終焉을 고하게 될 것이고. 인류를 진보시킨 한 軸이었던 과학도 그 세력이 시들해질 것이고, 또한 인류를 이토록 번영시켰던 성욕마저도 달리 보기 시작할 것입니다.
과학의 축복을 받은 의학이 어느 정도까지 발전하느냐 하면, 인간의 몸을 다시 조립해주는 선까지는 발전한답니다. 결국 유전자를 조작한다는 말인데... 이 때는 병에 걸리기는커녕 생김새도 잘생긴 소위 멋쟁이들만 사는 세상이 마침내 구현됩니다.
약물로 인간의 意識을 조절하는 경지까지 의학이 발달하게 되면 마침내 소위 <氣>가 무엇인지를 이해하게 된답니다.
그때까지도 범죄는 사회에 잔존하는 구시대의 惡으로 남아 있을 터인데,,, 종당에는 인류의 생존을 위협하는 인간이 인간에게 행하는 반사회적 행태의 대표 격인 범죄마저 없어지고 자살 또한 사라지는 것도, 모두 이 氣를 합리적으로 이해하고 사회적으로 활용할 수 있기에 가능해지는 일이랍니다.
수명의 연장이란 문제를 유전자 조작이나 외부적인 치료에만 의지하려고 해서는 인간의 수명이 기하급수적으로 늘어나지를 못 한답니다.
나는 500살까지가 한계라 보는데, -그 이유의 설명은 나중에 기회가 닿으면 재론하기로 하고- 그래서 500살을 시대구분의 징표로 삼아 미래시대를 500살 이전의 전반부와 이후의 후반부로 나누었던 것입니다.
인간이란 心身이 하나 된 것인지라, 신체가 아무리 강건할지라도 마음이 받쳐주지를 못하면 영속적으로 살아남기란 어렵다고 봐야 합니다. 그래서 이 때가 되면, 멀쩡한 사람들의 이유 없는 급사나 자살이 사회의 안녕을 위협하는 중요한 문제로 대두될 겁니다.
이 때문에도 氣가 중요한 것인데... 보통 氣라 하면 불교와 상관없는 말로 아는 사람도 많습니다. 하지만 氣는 四大 중의 風大에 배대되어 大善地法의 心所인 <輕安>과 연관되는 중요한 생리기능을 몸속에서 일으켜 준답니다.

氣 즉 풍대는 禪定의 體性이 되는 善性에서 隨發되어 四大를 고르게 하는 기능을 가지고 있는데, 이처럼 신체의 四大가 氣에 의하여 조화를 이루는 경우에는 마음 역시도 그렇게 있는 자체만으로 즐거워진다는 소위 경안이라 부르는 심리적 작용도 부수적으로 체현된다는 또 다른 쓰임새가 있답니다.
대체로 선방에서는 참선의 禪支에 해당하는 경안조차도 <順境의 魔>라 하여 별로 권장하지 않지만, <氣로써 四大를 고르게 하는 그러한 신체작용의 극대화> 만을 목적하여 수련하는 氣功 모두를 꼭 비합리적이라고만 매도할 수 없는 세속적인 이유는 다름 아닌 <지극히 이성적이고도 합리적인 태도 하에 조절되는 氣功>만이 지닌 특유의 감정의 순화 작용, 즉 인간의 長壽에 필수적인 심리적 안정을 가져올 수 있기 때문이라 하겠습니다.
미래시대에... 존재의 기저에 해당하는 氣를 합리적으로 이해하기 시작하는 때 경락이라든지 혈도라든지 하는 여러 가지 인체의 신비도 아울러 순차적으로 해명되고 실생활에 응용되어질 것이나 (카트리나 같은 대재앙도 뉴올리언스의 주민들이 기를 모아서 제지한다는 일조차 가능해진다는 그러한 현상적 결과로써만 존재하는 氣는), 바로 여기에 현상학적 모델로써만 그 존재를 인식하고 탐지할 수 있는 氣學과, 事象에 대한 연구 자체를 계량적인 記述이나 測定이 가능한 量에 근거한 定則體系들의 客觀的 定立으로만 정의하는 과학 간의 갈등 또한 충분히 예상할 수 있는 미래의 대사건임에 틀림없을 텐데... 결국은 과학이 질 겁니다. 왜냐 하면 인간의 생존이란 문제는 과학보다 중요하기 때문입니다.
어쨌든 인간이 인간의 삶을 망치는 주된 요소 가운데 빼놓을 수 없는 것이 바로 감정의 기복 문제인 바... 氣學의 발전은 그 발전이 합리적인 한에 있어서, 앞으로 과학과 함께 인간의 생존을 지탱하는 미래시대에서의 중추적인 삶의 지렛대 역할을 담당할 겁니다.
여기서 우리가 반드시 유념해야 할 점은 風大에 기초한 미래세계는 우리가 생각하듯이 지금처럼 역동적이고 물질만능적인 세계가 아니라는 사실입니다. 오히려 미래의 인류는 인간을 존재로써 具象시키는 인체 자체에서 빚어지는 존재론적인 조화 속에서 고즈넉한 자신만의 정신적인 평화 즉 경안에 沈潛하며 살아갈 겁니다. 지금과 같은 향락 심지어 섹스조차도 더 이상 미래의 인간들을 기쁘게 하지는 못 할 겁니다.
미래의 인류는 그렇게... <먹는 문제>도 생산과 소비마저 생존에 필요한 적정수준으로 줄여 환경과 타협하면서 자신이 존재한다는 사실만으로도 내적 쾌락을 누리며 각자가 조용히 은거하는 소위 <구속에서 해방된 자유인>으로써 역사 속에 등장할 것입니다.
생존의 근거를 외부에서만 찾았던 인류의 문명도 이때부터 <인간의 내부로~>라는 대전환을 이루게 된다는 시대적 변화 또한 불을 보듯 뻔한 일 일 것입니다.
미래의 시대상은 Hegel이 말했던 소위 <原子論的인 體系(System der Atomistik)> 하에 기능하는 문명이고 사회로써 그 특징이 대변되리라고 봅니다만, “시민사회에서는 각자의 개인들이 자신만을 목적하는지라 여타의 제반 수단들은 모두 유예된다”는 Hegel의 주장처럼 공동체적이면서도 내부지향적인 <慾望의 體系(System der Bedurfinisse)> 내에서 통일되어진 生을 영위하되, 그 내면화 되어진 자기중심적인 삶의 목적 자체에서 역으로 <어떻게 사느냐는 문제>의 보편적인 도덕의 형식인 人倫을, Kant 식의 자기반성적인 利害關係에서의 초월을 전제로 하여 그 형식의 보편성을 완성시키는 매우 이상적인 <목적의 왕국>인 동시에 역사의 진보마저 정지되는 無歷史의 時代로써, <미래시대는 인간의 삶을 지배하던 제반 역사문화종교혈연적 가치나 이데올로기들마저 모두 유예된다는 실로 무미건조하기 짝이 없는 脫정치적인 세상>으로 존재할 것입니다.

인류는 그렇게 유유자적 신선처럼 살다가 어느 순간 파국을 맞이할 것입니다. 인류가 風大를 조절함에 따라 점차로 억압이 과잉되기 시작한 四大의 기계론적 균형이 깨지는 시점에서 火大에 의하여 초래되는 전지구적인 物性의 변화는 마침내 인류의 종말을 가져옵니다만, 크게 걱정하지 않으셔도 된답니다.
왜냐하면 그 우주적 혼돈 위에서 인류가 다시 출현하여 인간의 역사를 되풀이할 것이기 때문입니다.